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艺术教育是提供“美”的教育

 
艺术教育是普通高校进行素质教育的一个重要方面,至目前为止,普通高校基本上都是通过相应的艺术鉴赏任选课和不定期或定期举办各种音乐会、舞会、绘画展及相应的艺术讲座来实施艺术教育工作。据笔者接触到的情况说,上述工作的开展,丰富和提升了校园文化的内容和品位,大学生们的艺术视野有所开阔。另一方面也有不少主持者在进一步思考艺术教育的上述内容和素质教育的要求之间是否已经“合拍”?素质教育的理想目标是什么?艺术教育在素质教育中能起什么样的作用?也因此触发了本文的思考。

一如何理解“素质”

素质教育已经成为目前教育界的热门话题,也成为教育工作者的共识。但在如何理解“素质”的问题上尚有待进一步整合。

“素质”指什么?有人提出“素质”是一个宽泛的概念,包含有“生理素质”、“心理素质”、“文化素质”、“科学素质”、“思想素质”,等等。区分相当细致,只是仍然没有直接回答“素质”指的是什么问题。

近来有研究者把国内对素质问题的讨论归纳为六种意见,是“特征(特点)说”、“品质(修养)说”、“要素(条件)说”、“水平说”、“综合说”、“系统说”、并评析这六种意见是:“特征(特点)说”把素质变成了人所有的特征、特点,泛化了人的素质的范围;“品质(修养)说”把人的品质、修养、素养、能力等概念相互混淆、等同,无法科学界定人的素质,但注重了人的自身特性;“要素(条件)说”一来过于笼统,二来没有说明素质作为人自身的特性,但是比较抽象,符合定义概念的一般性要求;“水平说”说明了素质的现存状态(结果),但是没有反映素质的特性与内容;“综合说”从多个角度来界定人的素质,比较全面,但是不符合概念定义的一维性要求;“系统说”注重了素质的整体性,但是素质的内涵空泛、不确定。(王为民:“人的素质问题研究述评”,载《求实》,2000年第9期)

由此可见,“素质”的定义至今还没有一个能够被大家认同的答案。本文也无意于在抽象的“素质”定义上进行探讨,只是从直观的认识上说,所谓“素质”似指一个人的行为举止反映出来的“文化性”和文明程度。所谓“文化性”,是因为“文化”本身有“文”、“野”之分,有“高”,“下”之别。既有“高雅”和“通俗” 的不同,也有“清刚”和“低劣”的差异,种种不同的倾向性和个人的专业造诣和深浅并不成正比。笔者知道有一位在电子学领域颇有建树的年青学者,他从来不爱看所谓世界经典之作,业余爱好的只是武侠题材的通俗小说,说明人的文化偏颇性和专业水准的不平衡现象。

“文明程度”和“文化性”又有些不同,主要指环境教育、培养所致的生活观念及习惯。我们这个民族的文化历史十分悠久,但时下文明水平却不高。表现在大的方面是缺乏“社会性”的自律能力,以致“不随地吐痰”、“不随地抛杂物”,甚至“红灯停、绿灯行”等基本的社会行为规则都要一度用告示牌形式写成“市民规则”竖立在闹市区,作为对大家的提醒。作为个人而言,不良和不雅观的行为也是个人文明程度的反映。记得有一本论写作细节的真实性的创作理论专著,举例说一位有成就的科学家有一个不雅的习惯动作是挖鼻孔,甚至有时坐在会议主席台上时也会情不自禁有这个动作。该专著论者认为这个细节虽然真实,却不必去描写。如果不是讨论艺术创作,而仅仅作为一个人来看,这个真实的细节反映了一个缺乏良好卫生习惯的某种文明程度,同样也是一种素质的表现。

“文化性”和“文明程度”由什么来造就呢?细审起来,它是由两个方面互为作用的结果。一个是先天的禀赋,另一个是后天环境的教育。先天的禀赋,除了极端例子,如弱智之外,不论人种有何不同都有相应同类的潜能。后天环境的教育更为重要,这种教育造就了人们不同的生理、心理及外部形态的各种能力倾向。一般而言, “文化性”有其共性的特点,即人类对优秀的文化追求是普遍的,一部经典之作,一首名曲,一幅名画都会引起不同文化背景的人们的共同诉求。而“文明程度”虽然在不同历史进程中总的趋向是在不断提升,但因为某种特定的环境教育的误导也会发生失落和倒退的现象。“文明程度”的内容在根本上是人类对“和平、理性、谐和”的理念追求,既包括人际之间的,也包括人与社会、人与自然的关系在内。因此,在“文化性”上表现出对优秀文化的共同诉求并不一定会在“文明程度”上也有成正比的表现。举一个极端的例子说,不少反映第二次世界大战的影片中,都有表现德国纳粹党卫军在占领城市举办音乐会,或去观看某著名音乐家的音乐会的情节,他们也有人懂得该在什么时候聆听,该在什么时候鼓掌,表现出一种对高雅艺术的尊重和向往的“文化性”。可是从“文明程度”上说,虽然他们衣着整齐,彬彬有礼,仍然不能遮掩他们的理念追求的是反“和平”、反“理性”,反“谐和”的实质。

综上所述,可以说素质教育是贯穿在人的一生之中的教育,人只要生存,就必然要受到自身所处环境的影响,受到环境的教育。在今天,人类在历经了农耕社会、工业社会的种种社会的、自然的磨难之后,对人与人之间、人与社会之间及人与自然之间的协调关系有了更深刻的认识,未来的世纪必将是人类科技文化更加高速发展的时代,也将要求人类在反映人文精神的“文化性”倾向和自身文明程度上更有所提升。但是,社会生活现实总是复杂多变的,尤其在当今社会转型的历史阶段,人们的自我价值观念仍然在“名”、“利”、“禄”的传统信条制约下用各种餐具在假象的形式出现,大学生们由于年轻而十分敏感,对这尖社会现象未免不产生“活得真累”、“戴着面具生活”的感慨。“欲望是灵魂的裸体”,是因为“欲望”的非“人文精神”化,才使人个真实的内心世界和实际行为相背离,出现双重人格的现象。从这一现实出发,素质教育的目标是净滤灵魂,培养在完整人格和高尚情操。在这个目标是净滤灵魂,培养有完整人格和高尚情操。在这个目标的实现过程中,大学素质教育只不过是人生旅途中的一个“驿站”,大学生们在年龄上正处于逐步完善生活观的阶段,对一个从少年进入到青年,并将走入中年的大学生来说,大学素质教育起着“承前启后”的作用。

二艺术教育是提供“美”的教育

在素质教育中的艺术教育首先是提供“美”的教育,具体说,是向大学生们提供“美”的对象,使之认识“美”,懂得“美”是可以欣赏的。不可否认,目前的大学生中有不少人不知道“美”为何物,一场本来颇有特色的民乐表演,演出过程中就不断走人,终场后还能听到“听得晕晕乎乎”之类的抱怨声。现在在读的大学生们都是应试教育的好学生,在中学时期太过缺乏艺术的教育,一旦大学推行素质教育,普遍举办艺术类讲座和活动,向他们提供各种审美活动的时候,他们未免感到茫然是不奇怪的,也正因为如此,大学艺术教育采取多种样式的艺术欣(鉴)赏课是十分必要的。

艺术欣(鉴)赏课通过具体的直观感受来体验和认知“美”的客观存在,它不象美学课程那样以逻辑推理和抽象的定义进行理性的分析和概括。腾守尧先生在他主编的《美学设计艺术教育丛书》的“总序”中说:

作为人文教育之中坚的艺术教育,注定是一种面向全体学生的艺术教育。因此,它既不同于一般艺术院校的纯技法教学,又不同于抽象的美学理论训练。用中国传统的话说,一般艺术院校追求的是由技入入道,最理想的状态就象庄子说的那个游刃有余的屠夫。但这条路充满陷井,弄不好就会成为匠人。所谓匠人,就是只有技法,而无思想,更谈不上创造性。这种人注定永远沿着别人的路走(本国的或外国的),或永远沿着别人的路走(本国的或外国的),或永远在某种外力的牵引下行动。美学理论训练则是由理入道,即从弄通道理入道。但自相矛盾的是,美学自身又是一门专门研究感性的科学,其自身的性质规定了,学习美学的人必须通过对感性的理性认识,方能入道。可以设想,这条道经由技入道还要难。美、艺术等,本是感性的和精神的东西,不像物理学、化学研究得那么具体,却要用理智去认识它,弄不好就是以教条到教条,把一种丰富多彩、富有生命力的东西变成干巴巴的东西。

 

他还提出作为艺术学的艺术教育“自从已故宗白华先生在东南大学开设艺术学课程至今,我国艺术教育已经走过了大半个世纪的历程,但始终没有突破性进展”,故而他强调“追求的是一种适合北大人文倾向的艺术教育,它所张扬的,是将‘由技入道’和‘由理人道’两种方式结合起来的综合性和全新的艺术教育”,这种教育的目的是:

 

就是要通过创造和欣赏艺术,更好地掌握自己和认识自己,而不是让无感情的技术和机器掌握自己。人类必须通过这种艺术,在技术发展遭遇的暗礁中踏出一条回归自己的路。

 

其实,在普通高校的艺术教育中,创造艺术本身永远不是重要的,因为他们毕竟不是专业的艺术工作者。那些作为群众活动团体性质的大学生文艺社团的艺术活动,也都属于娱乐性的校园文化一部分,也非以艺术创造为主旨。因此,艺术教育最主要的是帮助学生寻找欣赏艺术的切入点。这个切入点是和艺术基本特点相关联的,也就是说,各类艺术样式都有一个“技进乎道”的特点,技术的表现性是客观存在,如果其“艺”之“道”能够被欣赏的话,那么技法的形式本身也有同样的独立的被欣赏的价值。当一种艺术的精神内涵被人们作为审美对象被认可之后,人们的审美对象也会渐渐从其内涵转移到它的外在表现形式,这也是艺术的一项特点。因此,要能欣赏艺术,首先要有懂得艺术表现形式、手法的“直觉”,如欣赏音乐、舞蹈要有对“节奏”、“旋律”的基本认识,欣赏绘画、雕刻、建筑工有“节奏”、 “旋律”的基本认识,欣赏绘画、雕刻建筑要有“节奏”、“旋律”的基本认识,欣赏绘画、雕刻、建筑要有“节奏”、“协调”、“韵律”的基本认知,在陶瓷、青铜器和“工业设计”产品的欣赏时,也要有对造型轮廓形式和材料工艺特点的基本认知。大学生们已经具备一定的与理性思辨能力和相当的抽象理解能力,能够通过具体的艺术观摩活动理解诸如“节奏”、“旋律”,“韵味”等相关抽象概念。有了这些理解,各人都会因为自身的具体阅历和文化修养,对艺术佳作,如“二曲映月”、“蒙娜丽莎”都会有不同的精神感受,也就是有了某种艺术境界的体会和领悟。这种体会是可以“温故而知新”的,就是说,在对同一件作品不同次数的欣赏时,都会有不同于上次的新收获,从而达到自身情感的丰富和成熟。

艺术教育是提供“美”的教育,在我们这个有数千年艺术传承历史的背景下,道德要加强的是对本民族的艺术史的理解。美国现代艺术教育家们在他们的大学艺术教育中也一再强调:

年青人在学习研究非西方艺术的代表作品之前,应当熟悉自己社会的艺术遗产,应当了解西方艺术传统的继承与流变情况。人们通常相信,具有良好基础的自我概念是充分欣赏其他人的前提条件,同样,要想有效地欣赏外国文化的艺术表现方式,也需要以自己的文化作为基础,这样不仅有助于发现两者的相似性,而且也有助于两者的差异性。(美国列维·)史密斯著《艺术教育:批评的必要性》,王柯平译,四川人民出版社1998年10月版,P302)

上述前提条件对于我们的大学生们依然是必要的,尤其是在他们自小从幼儿教育阶段起就接受了几乎是清一色的西方艺术的种种形象的现实情况下熟悉自己社会的艺术遗产,了解本民族艺术传统的继承与流变情况几乎是一个“补课”的要求。因而更要明白这里的艺术传统是以宫廷艺术、士大夫文人艺术、宗教艺术和民间艺术的形态出现的,它们之间既有并列平行发展关系,也有相互影响的状况。艺术教育在这一部分就是要使学生有清晰的对中国艺术传统在传承过程中的各个层次之间的历史关系的理解,有此认知才具有和西方艺术发展相互比较其特点的基本条件。

艺术教育要培养学生领会艺术境界的能力,这种能力一旦萌生,往往不限于在艺术作品的欣赏上,人的审美能力能够在一切能够引起人们感悟的对象上体现出来,也应该说明的是这种审美的感悟表现最重要的并非是人的主体精神的“欢欣”和“轻快”,恩格斯在《伦巴第溧泊记·路过阿尔卑斯山


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